以下文字节选自《三位一体》电子书

第三章”进一步的圣经证据“

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在圣经中虽然没有一节经文，以正式、信条式的陈述，来表达三位一体的教义，可是却有许多章节提到三个位格，显明各位格是合一的，而祂们彼此之间又有所分别。在马太福音廿八章19节所提的大使命中，教训我们洗礼「要奉父、子、圣灵的名」。在这种基督教的入教礼仪中，特别提出三位一体的教义，目的就是要使人记得这是一条非常重要的教义信仰。华腓德博士说：

在使徒的祝祷中，「愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，和圣灵的感动常与你们同在。」（林后十三14）这乃是一个祷告──向基督求恩惠，向父求慈爱，向圣灵求交通──都是指望同一个目的。这一种信仰表白方式出现在洗礼上、在神性上，因而表达其同等性，每一个位格在神性里都是理所当然的；在过去的年代中没有别的解释，能更合理地被教会所接受。那就是说，神存在于三个位格之内，而这三个位格是同质、同权、同荣的。

在论到主耶稣受洗的记载上，我们清楚看见了关于三位一体的实际教训，这是任何人都可以明了的。基督人子成为人的样式站在那里，为众目所视，众手所指，有父神的声音从天而降说：「这是我的爱子，我所喜悦的」，圣灵好像鸽子降在基督身上。（太三16-17）

在宣布耶稣降生时，神的三个位格都昭然可见：「天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子」（路一35）。这里我们看到圣灵的临在，至高者的能力，并且说这孩子要称为神的儿子。在同样的记述中，马太福音第一章18-23节，也提到三位一体的三个位格。

论到父、子和圣灵的区别，耶稣也曾宣布过，祂说：「我要从那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，祂来了，就要为我作见证。」（约十五26）

在基督最后的讲道和祷告中（约翰福音十四到十七章），祂向父说话，也代表父应许要差另外一位保惠师来，就是圣灵；圣灵要引导、教训、默示门徒。这里再一次特别清楚地承认父、子和圣灵的位格与神性。

耶稣所有的教训，毫无疑问都是三位一体论的。基督根据希伯来人对子的观念──无论父是什么，子也是什么──宣称祂是神的儿子（太九27，廿四36；可八31；路十22；约九35-37，十一4）；并且犹太人也很了解祂的意思，认为祂以自己「与神是同等的」（约五18）；换言之，他们认为祂妄称自己是「神」（约十33）。祂说祂认识父，父也认识祂，彼此互相认识：「一切所有的，都是父交付我的，除了父，没有人知道子是谁，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁」（路十23；太十一27）。

「神的儿子」这个头衔，包含着在知识上与权能上是绝对与神相通的，这头衔归属于祂的，也是为祂所接受的（太八29，十四33，廿七40、43、54；可三11；路四41，廿二70；约一34、49，十一27）。

祂虽然坚称祂永远的住处是在神那里，可是祂以同样清楚的言语使祂自己与父有别：「耶稣说，倘若神是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是祂差我来。」（约八42）祂向祂的门徒说：「到那日，你们要奉我的名祈求，我并不对你们说，我要为你们求父，父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的，我从父出来到了世界，我又离开世界，往父那里去。」（约十六26-28）

我们相信三位一体教义最主要的理由，就如在别处所提过的，并不是由于一般人的思想趋势是朝着这个方向，也不是由于任何自然界的模拟，而只是由于这是圣经所清楚启示的基督教教义。对那些接受圣经权威的人，是证据确凿的。

不承认圣经是神权威启示的人，我们不想同他们辩论三位一体的教义，只引领他们去查阅圣经所默示的基督教教义。除非我们同意圣经是从神而来的权威启示，否则辩论有关三位一体的教义是无用的。基督徒发现圣经有许多足以信赖的凭据，因此确信必要接受圣经有关三位一体的教训，虽然这教训是我们有限的头脑所不能充分了解的，我们也要相信。

虽然在圣经中的确有许多关于三位一体教义的证据，就和其他的基督教教义系统一样，可是在圣经中找不到一处完整的系统形式来阐述三位一体的教义。此教义不同的内容，即如神的合一性，父、子和圣灵都具同等的神性，祂们各别的位格，祂们彼此之间的关系，祂们对教会与世界的关系等等，都在新约中有最清楚的表达，也散布在创世记第一章到启示录最后一章里。只有个别的证明这些内容时，整个教义才会充分地显明出来。

三位一体的教义并非以一种明确的定义，记载于圣经中，而是以一些片断的暗示来呈现；我们把这些片断的东西集合起来，使它们成为有组织的整体，然后我们才能看出它的真正意义。此教义在圣经中就像物质在溶液中一样，必须使它结晶才能看得清楚。圣经不是一本系统神学的书，而只像一个采石场，从这里可以得到建造圣殿所需的石头。

圣经虽然没有给我们一个形式的神学系统的说明，但它给我们许多未加工的材料，使我们能够把它们组织起来，使其系统化，而找出其有机体的关系来。例如，在圣经任何地方我们都找不到有关圣经的默示、神的主权、或基督的位格等教义形式的说明。圣经记述有关这个世界和人的创造、罪的侵入，和神对罪人之救赎的目的。

圣经特别告诉我们，神的恩典临到特殊的一群人──以色列人，和基督教的创立；而关于各教义的事实，仅仅提到一些逻辑上的关系。因此，这些教义的事实需要经过逻辑的分类与整理，然后成为有系统的神学。

圣经的材料并不是按照神学的系统而排列的，乃是按神在另外一个范围中的程序安排的。祂也没有给我们有关生物学、天文学、经济学或政治学等充分发展的体系。我们只能从自然界和经验中找出一个未经组织的事实，尽我们所能的让它们发展成为一个体系。因为这些教义并不是以系统的和形式的姿态出现，当然会有不同的或错误的解释发生。

就是在新约中对三位一体教义，也没有达到系统的叙述，而是以偶发的暗示方式来陈述的，这或许令人感到惊异。虽然这个教义并没有任何论证和信条式的说明，可是在新约中到处都认定这个教义；并且这种自然简朴的呈现方式，更能给人深刻的印象和启发。我们不仅是发现一些散布在各处的经文而已，而是看到有丰富的三位一体的含意。就如巴特莱博士（Dr. Bartlett）所说的：

华腓德博士指出整本圣经充满了三位一体的教训：

我们所感到困难的教义（即便是在极端主张一神论的人中间），已在不知不觉中很自然地成为众所接受的基督教真理，没有遭到任何抵抗，也未经过争论。这诚然是人类思想史中最奇异的现象之一。而我们从近处就可以找到说明。譬如，奇异的发展就发生在旧约结束与新约开始之间。我们再引华腓德博士的话：

我们从不远处就能看见，从拿先斯的贵格利时代开始，就已经注意到旧约启示的工作在于：在神子民的心思意念中确立神性合一的最基要真理。而在这个工作尚未完成之前，若告诉他们，在合一的神里面有多数的位格是很危险的。然而，延迟启示三位一体的真正理由，乃基于神的救赎计划在世界中的进展；因为启示神是三位一体的时机尚未成熟；要等到神差遣祂的儿子来完成救赎，差遣圣灵来作成圣的工作时，才是启示这个真理的适当时机。

话语的启示必须等待事实的启示完成，因为事实可以提供话语必要的解释。无疑地，从事实中也可以得到话语全部的意义与价值。在合一的神性中有三个位格的启示，若没有明显的事实，就成为一种抽象的真理，并且对发展神的国度毫无意义，那也和在圣经中所显示给我们的属神的程序方法毫不相关。

神存在于父、子和圣灵三个位格的启示，事实上乃是以理性来说明基督教救赎教义的惟一基础。因此，关于神性中多数字格的启示，目的并不是要使人感到困惑与不解，而是有关教恩计划更完全启示的必须步骤。神子道成肉身和五旬节圣灵降临，在救恩计划当中是两个最重要的阶段。

三位一体的启示伴随着整个救赎计划的发展；在新约圣经成书的时候，三位一体的教义已是基督徒普遍接受的教义。因此，在他们彼此谈论与书信往来上，都认定这种普遍的三位一体的观念，而不是在彼此教导一种大家都同意的事情；结果我们发现在各处，这个教义都是事先公认的，并且是以暗喻的形式出现，而不是一种直接的说明和教训。